传承传统文化的意义(传承中华传统文化有何意义？)

传承传统文化的意义

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弘扬传统文化的意义

2020-02-27 13:59:35

文/董月

民族精神和诸多道德理念，至今仍然具有强大的生命力，是我们在新时代进行思想道德建设的重要思想养分。深入挖掘和利用传统文化中的道德精髓，弘扬中华民族优秀传统美德，加强思想道德建设，对于凝聚全社会的力量，实现中华民族的伟大复兴具有重要意义。

1意义

1.优秀的民族文化既是民族振兴的精神动力，又是建设先进文化的重要基础。在经济全球化和发展社会主义市场经济的背景下，弘扬优秀的民族文化，并结合时代特点加以创新，在中国五千年的文明历史进程中，我们的祖先创造了辉煌灿烂、丰富多彩的传统文化。

2、传统文化讲究崇尚伦理、注重人文理性、强调和谐观念、倡导忧患意识等等，学习和研究这些中国传统文化，进而继承、弘扬和发展中华民族的传统美德，对在指导下，努力构建和谐社会，弘扬优秀的民族文化遗产，加强对国民全面素质教育的培养，都有着不可估量的影响。

3、文化是一个民族的灵魂。文化建设，就是一个民族灵魂的建设、精神世界的建设。中华文化源远流长、博大精深，其所宣扬的忠孝仁爱、礼义廉耻、慎言敏行、严于律己、改过迁善等道德规范，几千年来就铸就了中国人民的精神灵魂，形成中华民族的性格，培育了全民族追求和谐、谦和好礼、诚信克己、与人为善、勤俭廉正、刻苦耐劳和精忠爱国的优良素质。

4、中华民族传统美德的形成，高尚道德价值体系的建立，是与传统文化的长期孕育分不开的。中华传统美德是中华民族经过五千年的发展，历代流传下来的宝贵的道德文化遗产，它包含了优秀的民族品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感、良好的民族礼仪等方面。

5、凝聚着中华民族的“形”与“魂”。加强中华传统美德教育的宗旨就是为了在新的形势下，继承、弘扬、提高和发展中华民族的传统美德，把我国的优秀文化和传统美德集中起来，并与革命传统相结合，赋予新时代内容，容纳新的时代精神，达到承前启后，与时俱进，古为今用的具有中国特色的价值观、道德观和行为准则。

传承中华传统文化有何意义？

传承传统文化的意义是：深入挖掘和利用传统文化中的道德精髓，弘扬中华民族以爱国主义为核心的勤劳勇敢、团结统一、爱好和平、自强不息的民族精神。加强思想道德建设，凝聚全社会的力量，实现中国传统文化的继承和创新，并保护和发展少数民族优秀传统文化。

传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中华文明是由五千年的民间文化中的精华所组成的。它不仅需要我们这一代人的弘扬，更需要子孙后代的传承。

中国是文明古国、礼仪之邦，重德行、贵礼仪，在世界上素来享有盛誉。自古以来，中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。

中华民族传统美德的形成和发展已经有几千年的历史，从口头传承到文字记载，内容博大而精深。优秀的民族文化既是民族振兴的精神动力，又是建设先进文化的重要基础。

可以增加自己对历史的了解、对文化的了解，丰富自己的知识面；可以培养民族自豪感和增加民族凝聚力；万物的发展都有相同之处，数千年的文化史，也是中国人数千年的思想和行为的演变史，以史鉴今，可以提高我们的思想深度和广度。

传统文化在历久弥新中培育了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神。

因为在追逐、热捧这种借以时尚、文创形式流行的传统文化中、体现出了年轻人的自我风格和生活态度，获取了一种身份认同和文化认同。

当今社会传统文化的重要性

提升中国社会思想文化的整合力量，产生巨大的而又无形的文化整合力量，是中国经济增长的潜在动力，是塑造公民现代人格的精神资源，对现代生活观念进行积极指导。

1、 中国传统文化提供中国社会思想文化的整合力量。

2、 传统文化是中国经济增长的潜在动力。

3、 中国传统文化是塑造公民现代人格的精神资源。

4、 传统文化对现代生活观念进行指导。

我们与传统文化

暮云合璧，落日熔金。我们站在残阳疏窗下，看着风起叶落，内心平静。每次读着古人写的诗或词，总觉得自己是在看一场戏。传统文化对于我们的帮助，在个人：使其生活上能够自理、经济上自立、思想上独立；在群体：使其中每一个人能够和睦相处，从而利益个体和集体共同发展。



继承和弘扬我国优秀传统文化的意义（初三政治题）

继承和弘扬我国优秀传统文化的意义（初三政治题）

继承和弘扬中华民族优良道德传统的重大意义

继承和弘扬中华民族优良道德传统，并在社会主义现代化建设实践中加以发展，就能充分激发整个民族的潜能，为社会主义现代化建设提供精神动力。

1．继承和弘扬中华民族优良道德传统是社会主义现代化建设的客观需要。现代化的模式可以多种多样，但都不能脱离自己的民族性。

2．继承和弘扬中华民族优良道德传统是加强社会主义道德建设的内在要求。继承和弘扬中华民族优良道德传统能够提高民族自尊心和民族自信心，增强民族自豪感和民族责任感；能够使社会主义道德体系具有更丰富的内容，具有更为广大群众所喜闻乐见的民族形式。能够使人际关系更加和谐，促进经济社会更好地地发展；能够使爱国主义、集体主义和社会主义思想更加深入人心，形成适应时代发展、具有中国特色的价值观和伦理道德规范。

3．继承和弘扬中华民族优良道德传统是个人人格完善的重要条件。中华民族优良道德传统是中华民族的根，也是每一个中国人的根，是一块永不磨蚀的“胎记”。

为什么要继承和弘扬我国优秀传统文化

因为现在的人大都唯利是图，美丑不分，欺师灭祖，见利忘义，不忠不孝之徒。

我国是一个多民族的国家，也是有着一个传统文化的悠久历史的文明古国，有许许多多的创造与发明，正是彰显了华夏五千年的文明历史，更充满了劳动人民的聪明才智，因此需要人们在此基础上发扬光大，再继续创新的同时，把这些传统文化传承下去。

今天，青少年学习和继承中华传统美德有着十分重要的意义。 我们青少年是祖国未来的建设者， 是中国特色社会主义事业的接班人。我们的思想道德状况如何， 直接关系到中华民族的整体素质，关系到国家的前途和民族命运。 我国对外开放的进一步扩大，为广大未成年人了解世界、 开阔视野提供了有利条件。与此同时， 国际敌对势力与我争夺接班人的斗争也日趋尖锐和复杂， 他们利用各种途径加紧对我们进行思想文化渗透， 某些腐朽没落的生活方式对未成年人的影响不能低估。 互联网等新兴媒体的快速发展， 给未成年人学习和娱乐开辟了新的渠道， 但有害信息也通过网络传播，腐蚀未成年人的心灵。因此， 加强未成年人思想道德建设，迫在眉睫。 而中华传统美德正是进行思想道德建设的取之不尽的精神食粮。 长期以来，我国道德教育中存在着空泛化、形式化的缺点， 青少年对起码的道德要求知之不多， 因此极需要告诉你们我们的传统美德是什么， 告诉你们过去我们中华民族创造了传统美德， 又是在这种传统美德的哺育下发展壮大起来的； 今天我们要建设祖国，复兴中华，更需要将这些传统美德发扬光大。 学习传统美德是我们青少年提高自身思想道德素质的需要， 是培养新世纪人才的战略措施，是一项利在当代， 功在千秋的宏基伟业！

如何正确继承和弘扬中华优秀传统文化

伴随着中国的和平发展，中国故事、中国方案正越来越多地吸引全世界关注的目光，中华文化正越来越多地为全球治理贡献中国智慧。在国内，“国学热”“儒学热”热度不减，传统文化地位日显，声望日重。同时，在对待传统文化的问题上，也出现了一种令人担忧的认识倾向。一些论者在处理马克思主义和中华传统文化关系时，搁置历史唯物主义的方法论原则，甚至在理论阐释中夹带文化复古主义、历史虚无主义观点。他们将坚持马克思主义与弘扬传统文化看作是非此即彼的单项选择题，认为马克思主义在中国行不通了，才会代之以传统文化的隆重出场，认为弘扬传统文化，必然会遇到马克思主义无法安放的问题；他们将中华传统文化简单等同于儒学、儒教，认为重视传统就是“回归孔孟道统”“回到康有为”；他们将“传统文化”与“优秀传统文化”相混淆，不加甄别地宣扬传统文化中一些失去历史合理性与价值合理性、具有明显消极因素的陈词滥调。凡此种种，表面上看是对传统文化的尊崇，实际上是回到了文化保守主义、文化复古主义的窠臼中去。这不但无助于继承和弘扬中华优秀传统文化，也会使人们在认识马克思主义与传统文化关系的问题上陷入理论混乱。

如何传承和弘扬地方优秀传统文化

中国作为四大文明古国之一，拥有着上下五千年的悠久历史，蕴含的文化博大精深。从甲骨文到今天的汉字，文化一直就在默默地流传。看着清逸俊秀的瓷器，古朴贴切的陶艺，心里顿生一股慰藉；看看那古老的前人遗迹，似乎能窥出历史的痕迹；每当阅读者那一卷卷诗书画卷，我们仿佛被洗礼；还有那些精细的民间艺术-------，我们应该幸福，因为我们身在一个文明的国度，在传统文化的培育下成长！

第一，亮即将传统文化的亮丽面展现在我们的面前，是宝剑就得用上沙场，而不是藏而不露甚至在不知不觉中消逝。如何理解这一问题，到现实生活中走一趟就明白了，在大学生中调查，有又多少人看过四大名着，恐怕为数不多吧。倘若在问他们对《论语》的看法，他们恐怕也知道”子曰”吧。由此可见，对于真正的古典文学内涵，当代人知之者甚少。从这些广泛文化来说，国人尚且不够了解，更不用说那些本来就不出名的文化了，基于这一状况， 部门需要加大力度彰显地区文化，打造属于自己特异的文化，并对外多举行一些活动进行宣传，不然再精髓的东西都不能端上菜盘子上，让大家尽情享用文化大餐。其实，现在的旅游文化承载了不少其它优秀的传统文化，并且吸引了大量游客，在此期间，这些游客慢慢地接受者文化的熏陶，自然而然会对优秀传统文化予以继承和发扬。举个例子来说，一位游客去过黄鹤楼，那么，他定然会联想到崔颢的诗，进而可能阅读唐诗宋词，甚至古代文学，这样下去，就产生了连锁反应，当然这是比较乐观的想法，但这至少是一个方面，我想我们更该做的就是把文化多元化，多样化地呈现在人们的现实生活中，当然不能把文化低俗化，比方说将文化变卖成获利工具。然而我们不能不承认，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁，这是多大的反差啊！看看二战后的日本，在吸收西方先进技术的同时，继续在家庭、学校、公司、 部门保持固有中国人的传统文化，以兼收并蓄的方式得以在短时间内迅速崛起成为世界强国。美国是现代西方文明的代表，其犯罪率居高不下。美国等一些西方国家在为其日益严重的社会乱象深感不安，有识之士已明显地体会到他们崇尚个体，倡导竞争的想法是社会动乱的根源。他们开始在东方文化中寻找救世的良方。许多着名大学纷纷开办汉学系，美国 还设立专门的基金，组织学者研究中国传统文化。我们现在比较重视软文化的输出，也举办了很多展现传统文化的活动，比方说法兰克福展，中国就展现了很多传统文学，在德国书画展中也带去了活字印刷相关内容。

太多人对于传统文化过于冷淡，原因是很多的，如今的网上快餐文化队传统文化就产生了不小的冲击，大家在生活节奏飞快的现在，都把眼光投向了五彩缤纷的都市生活，迷恋上了网络，喜欢在网上吃快餐文化，其实自己接受的文化精髓很少，大部分都只有一时的感验。如今的这种情况让众多文化学者产生了危机感，因为一旦传统文化被抛弃，我们将不再是炎黄子孙，我们将不再是一个拥有多文化的民族，所以唤醒当代人继承发扬传统文化是很急迫的，非常必要的。

第二，拓展，即将传统文化用一种易接受的方法输送给当代人。对于传统文化，很多人可能觉得非常枯燥乏味，他们不愿意花太多时间去耗，因此，我们就得一反常态，用创新的思路来教导他们，当然不能改变了文化的实质。比方说用讲座的方式来讲述传统文化的精髓，这样既生动有趣味，定然会起到比较好的效果。我们还通过电视来讲授文化，如今的百家讲坛就是一个很好的例子，很明显，这样的形式吸引了很多知识分子，更不用说像易中天这样的教授，讲的既有风趣又比较深刻，还有于丹的条分缕析，道理其然，能够被大多数人喜欢。又如中国眉山东坡国际文化节，此次文化节充分体现了党的十七大精神，眉山人民的热情好客给远道而来的宾客留下了深刻的印象。同时，也使眉山人的荣誉感和集体主义思想得到了一次质的飞跃。无论是开幕式上500余名演员用豪放的气势演绎的的《千古东坡》，还是闭幕式上，城区的十余所学校的200余学生为广大观众奉献上的一道丰盛的文化大餐。整个东坡国际文化节，我们在他们身上看到了一份难得的荣誉感和集体主义感。这样的活动无疑对文化起着宣传的作用。还有中非文化节、孔子文化节等等都是对传统文化的继承发扬。石湾陶瓷源远流长，在中国陶瓷史上有着独特而不可替代的地位。石湾河宕贝丘遗址出土的几何印纹陶片，见证了五千多年前新石器时代的石湾陶瓷历史，显示了先人的聪明才智；而大雾岗唐宋窑址的挖掘，证实了唐宋时期石湾已成为岭南陶器生产基地；发展至明代更有“石湾瓦甲天下”的美誉。数千年后的今天，陶瓷业在传承和创新中以崭新的形式名扬四海。为展现陶业的历史演变，馆内展览共分陶瓷拾隅、陶的形成、窑的演变、石湾二十四行、石湾陶艺、陶瓷发展六大部分。其中以第四部分“石湾二十四行”为重点，介绍了明代至民国时期石湾陶业的历史源流。整个展览表现手法新颖而多样，在视觉、听觉、触觉上都给民众以全新的感觉。今年十一月，就在佛山举办了陶瓷展，我们学校也去了不少学生，也吸引了很多社会上的人，可以说是把石湾陶艺推广了出去。我们知道，前些年，陶艺品没有市场，这样直接导致陶艺技术的流失，甚至让这样的文化瑰宝从此绝于世间，如果到了那种地步，实是一个悲剧。我觉得我们对于传统文化不该持保守态度，中国文化包括保守文化，更多的保守的是传统文化，文化保守主义显然他界定的保守的东西这个东西是传统。从建国以来的，以马克思主义为文化的轴心的这种情况下融汇的西方优秀文化和中国传统优秀文化的这个文化，我觉得这个文化应该是现代文化，而文化保守主义的这个文化，功能上作为传统梦魇的这种文化，保守的文化，显然不是指现代中国的文化，而是指古代传统的中国文化，那么我现在就古代传统的中国文化保守的这个东西。我们总是处在一个传统文化的笼罩下，喘不过气来，如果稍微有些思想上的改变或者是形式上的改变的话，这也是不为过的，所以我在这里特别强调要将传统文化拓展开来，形成一种现代式的传统文化，好让新一代青年更容易消化吸收。打破常规当然是需要勇气的，所以我觉得现在的年轻人要不忘本质的将传统文化转化成自身的一部分，学以致用，这样才是将传统文化发扬光大的不二法宝，也是我们实践传统文化的一种最有效的手段。

第三、用一种合时合宜的方式引导当代人去接触传统文化并学习发扬传统文化。经济高速发展的今天，我们很多人都被利益熏陶着，很多父母亲总是希望自己的子女能够成龙成风，从小就叫他们长大后要有出息，什么叫有出息，要不是做官，要不是做老板。更多的是忽视了对小孩子的一种道义上的引导，告诉他们怎么样才能算合乎道义，怎么样去提高自己的教养。这种情况尤其在农村甚为严重，因为他们的父母本来就在文化教养上处于低水平，对于他们而言，自然生计是最重要的了，儿子在学识修养方面有没有高的造诣对他们来说是没有多大的意义的。这样看来，这种不合理的思想方式下的当代某些人深受着家庭的影响，即使上了高中，这种思想也不容易转变过来。所以说一个家庭的文化背景对子女来说是尤为重要的，一个有文化的家庭中培养的孩子多数是有文化的，我说的当然是在文化方面比较敏感的。而对于传统文化，我们更需要去引导当代人，毫不夸张地说，从小时候就应该给予这种引导，让他们知道中国传统文化中的精华部分。对于现在的年轻人来说，这个引导的任务似乎很艰巨，但是面对着如今传统文化遭到遗弃的情况，我们每个人都有责任去担负这个使命，那就是将中国传统文化搬到每个中国人面前，让我们每个都去继承发扬它。怎么样引导，方法很多。在学校，我们的老师就应该起一个领头作用，面对一群思想活跃且厌倦传统文化的学生，老师应该在课堂上插入适量的传统文化，这样起到一个慢慢感染的效果。我想如果做得更细的话，可以通过自身的言行、衣着来体现一种传统文化的优越性。当然，学生也得发挥一个主动作用，平时在学校就得自发主办一些传统文化知识讲座或者一些讨论，有条件的就集体去参观一些传统文化展。在家里的话，就如我上面说到的，父母长辈得起引导作用，要科学地向他们指出传统文化的重要性，并支持下一代加强自己的文化修养，而不是放肆地鼓吹名利论，让原本涉世不深的他们迷失自己的方向，这样的话，对传统文化也是一种损失，因为新一代是继承发扬传统文化的主体。在社会中，要加强这种引导作用更具挑战，因为社会是一个复杂的混合体，里面包含了多个层次，各种不同阶层的人物，要达到引导的效果，当然就得采取综合的手段，比方说，举办企业的文化节，加强企业文化的建设，而这些企业文化的建设当然要以传统文化为主，这样一来员工们就能够在日常生活中深刻感受到传统文化，而且自己还在实践着传统文化。对于 来说，建立必要的传统文化馆，和一些传统文物馆是很有效果的，因为民众对这样形式的展览能够在业余时间去享受一番，对于他们而言，既能丰富业余生活，又能学到某些东西，何乐而不为。

也许我们对于这样或那样的措施不能够太乐观，但是我们也不比太悲观，因为我们中还有很多人在支撑传统文化，有很多人已经认识到传统文化的重要性和优越性，也许当代人正在努力继承和发扬着中国优秀的传统文化。虽然，这一切，我们都无所得知，但是只要我们有信念，有这种理想也就没什么可担心的了。是金子总会发光，中国的优秀文化就是一块大金子，它的光芒迟早会在国内外散发，这只是个时间问题。

如何继承和弘扬中华民族优秀传统文化

“国学”作为中华传统文化体系中不可或缺的部分，广泛的被人们当做是一种精神信仰，而随之发酵了起来，成为时下引领人们价值观的新概念。如在学校里设置国学课程，寺庙里开设国学夏令营，企业里开办国学培训班等等。“国学热”以它一定的适用性及实用性，被企业家用来打造品牌，加深其企业的文化内涵，家长们将《弟子规》等一些国学经典用来作为他们管教孩子的法宝。

随着传统文化持续被人们广泛的继承和发扬，在学习传统文化的态度上，也出现了两种极端的分歧：一种是持全盘否定的文化虚无主义，既把传统文化说得是一团糟而毫无价值可言，特别是在改革开放市场经济和经商大潮的背景下，“国学”曾一度的被边缘化，前不久在人民网上发表了一篇关于上海删除小学语文课本中的8首古诗词和几篇文言文的报道，被一些个网友们认为是数典忘祖的行为，减负还是减传统文化观点也一度引起了人们的热议。第二种则是持全盘肯定的保守主义态度，死守着固有的传统文化，认为传统文化什么都是好的。那么，当今社会下，我们该如何领会、继承和发扬好中华民族的优秀传统文化呢？

笔者认为，首先，在批判和继承传统文化时，我们心理上既不能是“趋之若鹜”也不能是“疾之如仇” 的态度，而是要对传统文化实现弘扬与超越，要古为今用、推陈出新、取其精华而去其糟粕，传播传统文化的精髓部分，对其不符合时代要求的内容，要加以扬弃。其次。在对传统文化的认识方面既要有针对性地学习，同时也要冷静的对待社会上存在的“国学热”，在立足于本民族文化的基础上，采取兼容并蓄、多元共生，从而达到文化的交流共鉴。不能够强调了国学，就放弃了对外国先进文化的学习，要结合时代的背景，用世界性的眼光来看待我们的传统文化，不但要认真学习、熟知、理解更需要来继承、革新、创造和发展，将中华民族优秀的文化成果传播到世界从而实现百花齐放、百家争鸣的目的！

最后，要创造性的转化和发展中华民族优秀的传统文化，支持和引导社会各界力量开展传统文化的弘扬和传播工作，使之深入到社会各个领域，优秀的传统文化只有在生活中才能被全面发展，而我们每个人都是弘扬和传播文化的主体，只有内化于心，外化于行，立足于实践，从自身做起，从身边的事情做起，才能让优秀的传统文化从耳濡目染深入到人们的思想灵魂中，从而真正意义上认识中华民族优秀的传统文化。

中华传统文化是中华民族的历史结晶，是中华民族的文化之根，智慧之魂。

为传承和弘扬优秀传统文化， 做过哪些实事

加强文物保护 传承文化根脉

2015年2月， 签署国务院令，公布《博物馆条例》。《条例》规范了博物馆的设立、变更和终止程序，要求加强藏品尤其是文物藏品的保护和管理，禁止博物馆获得来源不明或不合法的藏品。

2016年2月24日，国务院总理 主持召开国务院常务会议，部署加强文物保护和合理利用。会议强调，一要重在保护，对存在重大险情的文物及时开展抢救性保护，推进珍贵文物保护修复工程等。二要强化管理和执法，建立国家文物资源数据库，建立文物保护责任终身追究制等。三要合理适度利用，将更多博物馆纳入财政支持的免费开放范围等。四要加大政策支持，鼓励民间文物合法收藏，针对彩塑壁画等保护实施一批重点科技示范工程等。五要大力培养文博、文物保护修复等人才。

2016年3月，国务院印发《关于进一步加强文物工作的指导意见》，明确提出，到2020年，文物事业在传承中华优秀传统文化、弘扬社会主义核心价值观、推动中华文化走出去、提高国民素质和社会文明程度中进一步发挥重要作用。

振兴传统技艺 守护文化遗产

2014年12月，国务院公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，批准文化部确定的第四批153项国家级非物质文化遗产代表性项目名录和153项国家级非物质文化遗产代表性项目名录扩展项目名录。

2015年7月，国务院办公厅印发《关于支持戏曲传承发展的若干政策》，强调戏曲是表现和传承中华优秀传统文化的重要载体，并部署加强戏曲保护与传承，支持戏曲剧本创作和演出，改善戏曲生产条件，支持戏曲艺术表演团体发展等工作。

2015年10月，国务院办公厅印发《关于推进基层综合性文化服务中心建设的指导意见》，提出要弘扬中华优秀传统文化，加强非物质文化遗产传承保护和民间文化艺术之乡创建，开展非物质文化遗产展示、民族歌舞、传统体育比赛等民族民俗活动。

2016年2月，国务院印发《中医药发展战略规划纲要（2016—2030年）》。《纲要》提出，要推动中医药进校园、进社区、进乡村、进家庭，将中医药基础知识纳入中小学传统文化、生理卫生课程，同时充分发挥社会组织作用，形成全社会“信中医、爱中医、用中医”的浓厚氛围和共同发展中医药的良好格局。

2016年5月，国务院办公厅印发《关于开展消费品工业“三品”专项行动营造良好市场环境的若干意见》，要求发展民族特色消费品，提出要传承发展一批传统工艺美术、文房四宝等产品。支持发展一批传统特色食品。创新提升一批民族特色用品。传承保护民族服饰文化，研究设计一批具有民族特色的服饰。加强对藏药、维药、蒙药等特色民族药的发掘和保护。意见同时要求提高消费品标准化程度，推动中华老字号传承升级，支持企业适应市场需求，培育新品牌。

推动校园教育 弘扬传统文化

2015年8月，国务院印发《关于加快发展民族教育的决定》，强调要传承建设各民族共享的中华文化，继承和弘扬少数民族优秀传统文化。把中华优秀传统文化融入中小学教材和课堂教学，在民族地区学校开展民族优秀传统文化传承活动。鼓励支持普通高校、职业院校加强与文化企事业单位合作，将民族优秀文化列入学科专业，开展教学和研究，挖掘民族优秀文化资源，抢救保护和传承非物质文化遗产。

2015年9月，国务院办公厅印发的《关于全面加强和改进学校美育工作的意见》中指出，要让社会主义核心价值观、中华优秀传统文化基因通过校园文化环境浸润学生心田。进一步办好大中小学生艺术展演活动，抓好中华优秀传统文化艺术传承学校与基地建设。

2015年11月，国务院印发《统筹推进世界一流大学和一流学科建设总体方案》，强调要在高校内加强对中华优秀传统文化和社会主义核心价值观的研究、宣传，认真汲取中华优秀传统文化的思想精华，做到扬弃继承、转化创新。

创新文化产品 传播中国品牌

2015年11月，国务院办公厅印发《关于加快发展生活 业促进消费结构升级的指导意见》，部署深度挖掘我国传统文化、民俗风情和区域特色的发展潜力，促进生活 “走出去”，开拓国际市场。积极发展具有民族特色和地方特色的传统文化艺术，鼓励创造兼具思想性艺术性观赏性、人民群众喜闻乐见的优秀文化服务产品。

2015年12月，国务院印发《关于新形势下加快知识产权强国建设的若干意见》，提出要加强对非物质文化遗产、民间文艺、传统知识的开发利用，推进文化创意、设计服务与相关产业融合发展。

2016年4月，国务院办公厅印发《关于深入实施“互联网+流通”行动计划的意见》，指出要增强老字号等传统品牌影响力，积极运用互联网，创新生产工艺和商业模式，弘扬民族、技艺等优秀传统文化，开展知名品牌示范区创建工作，线上线下互动传播中国品牌。

2016年4月，国务院总理 主持召开国务院常务会议，确定推动文化文物单位文化创意产品开发的措施，提升社会文明水平和国家软实力。会议认为，深度发掘文化文物单位馆藏资源，推动文化创意产品开发，对弘扬优秀文化，传承中华文明，推进经济社会协调发展，具有重要意义。为此，一要选择一批不同类型的国有博物馆、美术馆、图书馆开展试点示范，允许在确保公益目标、保护好国家文物、做强主业前提下，依托馆藏资源，采取合作、授权、独立开发等方式开发文化创意产品。二要大力培养创意研发、营销推广等人才，完善引导扶持机制，畅通国有和民营、事业单位和企业之间人才流动渠道。三要推动优秀文化资源与创意设计、旅游等跨界融合，与新型城镇化紧密结合，更多融入公共空间，丰富城乡文化内涵。加强品牌建设、知识产权保护和交易。推进文化资源数字化进程。四要强化政策支持，将文化创意产品开发纳入文化产业投融资服务体系支持范围。国有文化文物单位要积极探索合理的收益分配机制，吸引社会力量参与文化创意产品研发、生产和经营。

2016年5月，国务院办公厅转发文化部等部门《关于推动文化文物单位文化创意产品开发若干意见》，鼓励博物馆、美术馆、图书馆等文化文物单位开展文化创意产品开发，弘扬中华优秀传统文化，传承中华文明。

传统文化传承的重要性和意义_传统文化的重要性和意义

传统 文化 是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。传承传统文化有什么重要性呢？传统文化传承的好处是什么？以下是我精心整理的传统文化传承的重要性的相关 文章 ，希望对你有帮助!!!

目录

传统文化传承的重要性

中国传统文化传承的重要性和难点

传承传统文化的意义

那应该如何保护传统文化与传承呢

传统文化传承的重要性

众所周知，中国传统文化源远流长，博大精深，是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。在其久远博大之中，却“统之有宗，会之有元”。若由着述载籍而论，经史子集，万亿卷帙，概以“三玄”、“四书”、“五经”为其渊薮;如由学术统绪而言，三教九流、百家争鸣，则以儒、道两家为其归致。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，至于文学、艺术皆根植于上述思想之中，逐渐形成了各自以地方为特色的区域文化，其中不乏下里巴人，喜闻乐见的文化形式，但有许多阳春白雪，曲高和寡的部分逐渐散失了，于是传统文化传承就突显出了其不可或缺的重要性。

在经济社会告诉高速发展的今天，拜金主义、虚无主义等社会意识形态对传统文化产生了巨大的冲击，传统文化中其中许多的重要环节已经出现了缺失的情况。在这种环境下，不乏有一批诸如冯骥才、余秋雨等学者以不同的方式开展对传统文化的抢救、传承和弘扬的工作，但这些还远远不够。此次的两会上，陈爱莲委员的提案“传承弘扬民族优秀文化，加快国家软实力建设”获得40余位委员的联名支持。40位委员分别来自侨联、宗教、科技、妇联、致公五个界别。这份饱含深情的提案指出，为更好地构建和谐社会，提升国家软实力，就必须大力弘扬民族优秀文化传统，发掘民族和谐文化资源，并希望国家有关部门在推动传统文化传承中正本清源，让文化精华不要在利益面前迷失。另一方面，在社会上，对于传统文化创新的呼声更是一浪高过一浪，尤其是在韩国抢注“ 端午节 ”为世界文化遗产以后，有关我国将 春节 等传统文化节日伸遗的工作已经提上了议事日程。不难看出，如今的整个社会都已经逐渐地意识到了对于传统文化的传承的重要性。

当然，也有一些声音，认为传统文化的创新也很重要。在这里，我们其实并不否认一部分对传统文化的创新的作用，但我们应该看到的是，传统文化的创新是应该首先以传统文化的传承为前提的，没有传承，哪来的创新呢不论是最近易中天的品三国，还是于丹的读论语，都是在对传统文化的传承的基础上，进行适当的创新。事实上，创新只是传承传统文化的一种手段，目的还是传承。毋庸质疑，作为目的的传承显然要比作为手段的创新更加重要。更何况，现在诸多的对传统文化的创新大部分也只是改变了传统文化的外表，而无法撼动传统文化的内核，既然如此，又怎么能说这种所谓的创新重要性大于传承呢

不过，有少部分的真正创新的确改变了传统文化的内核，形成了所谓的新文化形式，但改变传统文化内核的成果是怎样的呢且不说大话西游，大话三国之类的恶搞文化，就便是最近的大片《满城尽带黄金甲》和许多现代戏说的历史剧，也不过是现代年轻人对传统文化的理解被流行元素所扭曲的结果。另外有一些文化悲剧也是在这种创新的背景下发生的，诸如纳西族、东巴教等例子，结果只能使本以十分脆弱的传统文化走向毁灭，所以我们说这样的创新不仅对传统文化没有好处，反而有害。

中华民族传统文化上下五千年，经过了时间的考验，蕴涵着丰富的科学文化精神，是中华民族的重要凝聚力。因此，在时代今天的我们，就更应该努力传承传统文化，继承并使之发扬光大。

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中国传统文化传承的重要性和难点

文化和文明的髙度是一个国家软实力的主要内容，软实力也是一个国家形象和影响力的重要标志。我国是一个历史悠久的文明古国，我国的传统文化丰畗多彩，值得自豪，也是中华民族先人创造的宝贵财富，需要我们善于利用，为现代化建设服务，但是历史在前进，现代中国和世界与古代相比，経济、政治、文化、科学、文明都有了极大的変化和进步，古代的思想文化有不少巳不适用于现代化建设中的中国，因此在文化传承问题必须有所选择和取舍，不能一味颂扬，也不能一概排斥和打倒，但过去和现在这两种极端思潮都确实存在，而要正确的全面的进行选择和取舍也是一项十分困难和浩大的工程，仅就对古代各学派经典书藉中文字语言的理解，在过去历代文人就有许多不同的注解和取舍，在现在更很少有人能精通这些二千多年前的古代诗文。

而且仅能精通正确理解中国的传统文化经典还远远不够，要能正确选择和取舍，还必须正确选择和掌握取舍的标准，这既是一个学术问题也是一个政治问题，现在似乎还没有能确立一个具体的标准，而且现在是一个日益国际化全球化伩息化时代，科技发展迅速，各国政治经济文化各方面联系密切，情况复杂，在文化方面的多元化和交流选择影响一方面更显重要，同时也更加复杂，工作更加艰巨。再加中国地大人多经济发展不平衡，过去传统思想习俗在社会上影响深广，所谓选择取舍，不是少数人的事，而是一个全民性的工程，而思想意识风俗习惯的改变，是一个根据其他社会条件変化而渐变的过程，因此中国传统文化的正确传承是个在意识形态工作中十分重要但又须要艰苦而耐心去做的大事，现在需要提上日程了，但不能走市场化的道路。

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传承传统文化的意义

当今社会，人们大都在学习欧美的先进知识与文化。有意或是刻意的模仿，不知不觉间对中华传承5000年的文化有着一种鄙夷与抵触。从五四新文化运动背景来看，整个中国的近现代史是一个逐渐融入以西方为主导的世界历史的过程，也就是一个不断地拥抱西方、对西方亦步亦趋的追随过程。因此，五四的发生不是一蹴而就的，而是经历了一个漫长的发酵过程。之后中国传统文化又经历了“”等数次冲击，在亦步亦趋中逐渐的走向了舞台的后面。

可是以下的历史不能否认，中华文化的博大精深，很早很早就已经吸引了西方的传教士、学者、文学家、艺术家、旅行家以及商人等等这些社会的精英分子的注意，引起了他们广泛的注意，并且通过他们又广泛地传播到世界各地。中国的文化在16到18世纪，通过有些着名的外籍人士，如意大利人传教士利玛窦(1552-1610)、德国人汤若望(1592-1666)、比利时人南怀仁(1623-1688)等一大批传教士的着作和他们的活动，在当时欧洲实际上掀起了一场实实在在的“中国热”。我们的《诗经》是“五经”之首，尤其受到传教士的青睐，曾经出现过众多的译本。比利时传教士柏应理(1623-1693)，他主持翻译、编写的《中国贤哲孔子》，这本书在西方的反响也比较大。该书包括《大学》、《中庸》、《论语》和《孔子传》等几个部分，向西方全面地介绍了孔子这位贤哲的思想。这本书极其推崇孔子，称他是“道德及政治哲学上的最博学的大师和先知”。那么在西方，被称为“先知”的有耶稣、穆罕默德，中国的孔子也被他称为“先知”，而且还称为在“道德及政治哲学上的最博学的大师和先知”。

中国文化的主体精神就有两个方面的特质：一个是继承自己的传统，因为传统里面有许多我们自己创造的好东西;一个是吸收别人的 经验 ，因为别人的经验里面有许多可以为我们所用的好东西。这个既尊重传统又见贤思齐的精神，是真正符合唯物主义和辨证法的。中华传统文化历史悠久，内容丰富，站看今天的立场上看，其中有许多值得我们重视、研究、继承和发扬的东西，这是我们中华传统文化中的优秀部分;当然，其中也有一些陈旧过时、荒诞迷信、低级趣味甚至阴暗野蛮的东西，也就是我们通常称之为“糟粕”的东西，这些东西，作为历史文化现象去研究是有价值的，但去弘扬它们就不需要了。说到中国的传统文化的时候，一般喜欢用一个词，就是中国的文化传统是“源远流长，博大精深”。

如果我们从今天 “世界文明”这个角度来追溯源头的话，一般的学术界的看法，是有四个大的源头：古埃及文明，古巴比伦文明，古印度文明和古代的中华文明。这四个源头到现在，有三个文明都终竭了，能够一直传承下来的，只有我们中华文明，不仅生生不息，日新月异，而且她是跨山过海，润泽全球的。

在相当长的一段时间内，我们对传统文化的价值和作用没有给予正确的认识。江泽民同志在十六大 报告 中把“弘扬民族精神”的习惯提法变为“弘扬和培育民族精神”的新提法。增加“培育”两个字可谓大有深意，这体现了中国***实事求是的优良作风，也标志着中国***对精神文明建设工作的内容有了新的认识。我们说中华传统文化的基本精神实质上就是民族精神，不等于说二者是一回事，而是说民族精神是中华传统文化基本精神中的本质部分。中华传统文化的基本精神广博深厚，是一个包含着诸多要素的思想体系，其中包括道法自然、天人合一的宇宙观，天下为公、世界大同的社会理想，贵和执中、顺时承变的实践理念，自强不息、刚健有为的进取精神，报国忧民、先公后私的爱国情操，团结御侮、视死如归的民族气节，以德为基、以人为本、厚生利物、明分乐群的处世哲学，重文尚贤、乐善好施、直道而行、舍生取义的价值观念，讲信修睦、尊老爱幼、谦恭礼让、洁身自好的伦常操守等等。其他还有讲求神韵妙味，重视社会功效的审美观念，追求稳健务实，推崇精微变化的思维取向等等。可以看出，民族精神是中华传统文化基本精神的进一步升华，而中华传统文化基本精神则是民族精神形成和发展的坚实基础。

中国传统文化的基本精神内容如此丰富，我们应该传承它。传承中华文化，有利于增强民族自尊心与自豪感;传承中华文化，有利于我国传统文化的弘扬与发展;传承中华文化，可以提升国家的软实力;传承中华文化，可以积极参与构建社会主义和谐社会;传承中华文化，可以增强海外侨胞和港澳台同胞的民族认同感和凝聚力;传承中华文化，还可以促进侨务资源可持续发展

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那应该如何保护传统文化与传承呢

首先，从政府层面来说，应将“政绩诉求”上升为政治诉求，从建立可持续发展的和谐社会的高度来看待传承中华文化工作，认识到传承中华文化与我国的国家文化安全和民族认同息息相关。目前有不少省份提出打造“文化大省”的 口号 。动机也许不错，但 方法 却大可商榷。因为文化从来就不是打造出来的，而是一个自然生长的活态过程。文化是一棵树，不是一架机器，需要的是细心的照料和精心的呵护。比如非物质文化遗产就是独一无二的、不可再生的文化资源，一旦消亡或流失，就永远无法恢复或再生。

其次，从学者这个层面来说，应将理性的学术化的诉求转化为具体的感性的调查研究，切实做好对传承中华文化项目的普查工作。工作者一方面要抛弃一切学理上的先入之见，放下架子，深入民间，尊重民间的习俗和做法，尊重民间的首创精神，不能采取拔苗助长或移花接木的方法，用科学主义和理性主义的方法强行将民间的思路和做法纳入自己的学术框架。另一方面，又要因势利导，将民间的素朴的文化诉求逐渐上升到文化自觉的高度，让民众充分认识到本土的民间智慧和地方性知识，在全球化时代所具有的价值和文化意义。

以下是几点建议：

1尊重和保护已有的古代文化和遗址(或文物)， 对文物保护单位要给予从中央到地方的大力支持和配合;

2对擅自破坏和诋毁者，给以强有力的处罚和回击，要制定可行的制度;

3从中央到地方，到文化产业机构，必须从骨子里重视中国传统文化的保护和建设。

4保护传统文化要从人员抓起。必须配备专业人才，有远大心胸者担当文物和传统文化的保护工作。

5 一些戏论和对传统文化、古代文化、各种传统理念的串改，虽近期能收到很好的卖座率，尤其是文艺工作者，为了近期利益或者标新立异的目的，串改了许多文化遗产的内容，或者戏谑了许多文化内涵，政府部门应该加强这方面的制止力度。不能让非文化的文化占据主力市场。或者，保留其娱乐大众的一面，但是不能作为文化保留下来。这样才能不随着时间的推移，使得真正的古文化失真。

6 尊重和传承我国的传统文化，要从小孩子抓起。

总之，我们必须传承传统文化，不仅因为这是我国民族文化的精髓，可以丰富人们的精神生活;而且还有利于建设文明的社会风气，帮助我们凝聚民族精神。传承中华传统文化，行动起来吧!

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传承经典传统文化的意义何在

传承经典传统文化的意义在于：

传承中华民族富有特色的传统文化，既是为了弘扬中华民族以爱国主义为核心的勤劳勇敢、团结统一、爱好和平、自强不息的民族精神。

是为了让子孙后代永远牢牢记住:中华民族之所以能在数百年来的战乱中，坚定信念、浴血奋战、前赴后继、宁死不屈，就是因为我们有积淀深厚的文化及其延伸出来的可贵的民族精神和民族大义。

中华文明是由五千年的民间文化中的精华所组成的。

它不仅需要我们这一代人的弘扬，更需要子孙后代的传承。

请党组织相信我，我有决心学好这些我们文化中的精髓，让自己的头脑被知识武装。

扩展资料

一、中国传统文化的保护措施

1、区别对待中国传统文化优劣，有利于社会前进的脚步。

2、以时代的角度，以比较的观点和方法看问题。

3、继承、借鉴与创新，并主动融入世界文化，是中国今后文化发展必由之路。

二、传统文化特点

1、世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2、民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

3、历史悠久，有五千年的历史。

4、博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。

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